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Questo mese un menù molto ricco: un lungo intervento di Luca Enoch a proposito della componente fantasy della sua Gea e una replica serrata di Stefano Piani alle incongruenze rilevate da uBC nella sua ultima fatica neveriana.
Gea e la Fantasy
 
intervento di Luca Enoch
Gea porta una spada magica, si
accompagna a un animale dagli strani poteri e lotta contro esseri mostruosi che
provengono da mondi nascosti e inaccessibili. Già questo basterebbe a definire il
mio fumetto come una chiara variante dei classici stilemi della letteratura fantasy.
In effetti Gea si può tranquillamente definire una fantasy "urbana":
semplificando, abbiamo una giovane guerriera che svolge funzioni di sentinella contro le
intrusioni di esseri apparentemente molto, ma molto, cattivi. E lo fa usando uno strumento
che più classico non si può: una spada; e non una spada normale, ma una lama che
taglia acciaio e pietra come il burro, emette raggi di energia distruttiva e può aprire
soglie su altri mondi, popolati da creature meravigliose. Se non fossimo in una metropoli
moderna e Gea non fosse una quattordicenne che va in giro in scooter, potremmo
tranquillamente trovarci da qualche parte tra Eriador e Gondor.
Non c’è soprannaturale in Gea, nel senso che non
ci sono diavoli dell’Inferno, spiriti dei morti e maghi buoni e stregoni malefici. Ci
sono esseri che assomigliano a queste figure mitologiche e religiose, ma questi "intrusi"
non sono esseri soprannaturali! Gli "intrusi" sono alieni,
provenienti da altri piani di esistenza, in cui le leggi della biologia e della fisica
possono essere radicalmente diverse da quelle esistenti nella nostra realtà. Ecco
un’altra similitudine con la fantasy: in Gea non viene usata la tecnologia. Le
entità intrusive che Gea combatte non si spostano su navi spaziali ma si muovono tra i
vari universi, facendosi trasportare dai flussi di "energia dimensionale".
Usando la magia, si direbbe in altri contesti narrativi.
L’idea del Multiverso non l’ho certo
inventata io; i mondi nascosti delle fate, dove il tempo scorre in modo differente
rispetto al nostro, non si trovano nel nostro spazio-tempo ma su altri piani di esistenza,
a cui l’uomo comune non ha accesso. L’idea che l’universo sia stratificato
fa parte della più antica tradizione intellettuale. Le grandi culture
dell’antichità intendevano il cosmo come una struttura a vari livelli, con la terra
a occupare il punto intermedio. Sopra la terra concepivano la residenza degli Dei, o
esseri di luce, e sotto di essa il regno dei morti e degli esseri demoniaci. Una
tradizione araba racconta simbolicamente della molteplicità degli universi:
"Dio creò la terra, ma la terra non aveva sostegno, e così sotto la terra
creò un angelo. Ma l’angelo non aveva sostegno, e così sotto i piedi
dell’angelo creò una montagna fatta di rubino. Ma la montagna non aveva sostegno, e
così sotto la montagna creò un toro con quattromila occhi, nasi, bocche, lingue e piedi.
Ma il toro non aveva sostegno, e così sotto il toro creò un pesce chiamato Bahamut, e
sotto il pesce mise acqua, e sotto l’acqua mise oscurità, e la scienza umana non
vede più oltre". Si aggiunge che sotto l’abisso d’aria nera
c’è fuoco, e sotto il fuoco un serpente chiamato Falak, che ha in bocca gli
inferni.. Gli Indù parlano dei tre loka: il regno terreno, la
regione intermedia ( o atmosfera) e il regno celeste. Gli antichi mesopotamici
credevano in una divisione in sette parti degli inferi; riprendendo le loro idee, Maometto
predicò l’esistenza di sette cieli. Il concetto dei sette cieli è preminente anche
nel primo misticismo ebraico precedente alla Qabbalah. I sette regni celesti
erano probabilmente associati ai sette pianeti noti a quel tempo. Gli Indiani
svilupparono una complessa cosmografia, che distingue sette regioni sotterranee (patala)
e sotto di queste sette inferni (naraka). Alcune autorità induiste parlano
di ventuno inferni, che sono luoghi abissali di punizione dei malvagi. Questo genere di
disposizione gerarchica è tipico di tutte le cosmologie arcaiche che descrivono
l’esistenza come una struttura a molti strati che culmina nel territorio celeste e
che è una reminiscenza dell’epoca primordiale quando i diversi universi erano
"in contatto" e il passaggio tra gli uni e gli altri era frequente. Di
ciò abbiamo traccia in vari racconti mitologici: un mito comune a molte popolazione
indiche dice che anticamente la terra e il cielo erano uniti da una liana o, stando
alla tradizione, da un albero; questo perciò faceva sì che esistessero rapporti
continui tra gli uomini e le divinità celesti. Elemento che si ritrova anche nella Bibbia,
con la visione di Giacobbe (Genesi XXVIII, 12-19) in cui egli vide in sogno
una scala poggiata sulla terra, la cui cima toccava il cielo; gli angeli di Jahvè
salivano e scendevano per essa.
Le moderne teorie cosmologiche richiamano sorprendentemente queste antiche
cosmogonie: nell’universo inflazionario, diverse regioni
dell’universo di espandono indipendentemente le une dalle altre. All’interno di
ogni regione in espansione si creano poi sottoregioni che a loro volta esplodono
esponenzialmente, e così via. Invece di essere una sola palla di fuoco che si espande,
come nella teoria del Big Bang, l’universo – o, appunto, il Multiverso
- assomiglia piuttosto a un immenso frattale, formato da palle esplodenti che
producono nuove palle, all’infinito. Ognuna di questi universi in miniatura nati ed
evoluti da un universo originale, finiscono su un diverso piano di esistenza, come su diversi
livelli in un programma grafico.
"Quando l’Abisso concede anche solo uno
spiraglio, un accesso al limitare delle sue voragini, ne escono le più terribili e
orrende creazioni del suo delirio". L’Abbadon, l’abisso di
perdizione nella mitologia babilonese, lo Sheol ,l’Abisso ebraico, in questa
frase del monaco benedettino visionario Bernard Teyssédre, è inteso come la
voragine spaventosa che porta da un universo all’altro. Il baratro senza fondo è
l’inimmaginabile. E quando si tenta di rappresentarlo si fa riferimento solo alla sua
apertura, cioè sotto la forma delle sue fauci spalancate. E da uno di questi universi
provengono i cattivi della serie, i "Diavoli", i membri della Razza
Nemica. Essi richiamano l’iconografia classica dei demoni perché in tempi remoti
la loro razza calcò la Terra e combatté il genere umano. Quella fu la Grande Guerra,
immane carneficina di cui si è persa ogni traccia storica ma che troviamo trasposta in
molti miti religiosi, come la grande guerra raccontata nell’epopea del Mahabharata
o la caduta di Lucifero a opera dell’arcangelo Michele. La lotta degli
arcangeli contro Lucifero e gli angeli ribelli è una trasposizione mitica e poi religiosa
della espulsione dal nostro universo della razza dei "Diavoli", che aveva
in epoche primordiali invaso il nostro universo. Il mito classico del Caos
primigenio a cui succedette l’ordine del Cosmo. Anche questo tema delle
"razze antiche" che popolarono al terra prima degli uomini è un tema caro alla
fantasy classica, ma anche alla letteratura fantastica recente. Basta rileggersi Lovercraft
e il suo "L’orrore di Dunwich": "…né
si deve pensare che l’uomo sia stato il primo o che sarà l’ultimo dei padroni
della terra. Quelli-di-Prima erano, Quelli-di-Prima sono, Quelli-di-Prima saranno. Oggi
non sono negli spazi che conosciamo, ma tra gli spazi. Essi avanzano sereni e primevi,
senza dimensione e a noi invisibili. Yog-Sothoth conosce la porta. Yog-Sothoth è la
porta. Yog-Sothoth è la chiave e il guardiano della porta. (…). Egli sa da dove
Quelli-di-Prima uscirono allora, e da dove usciranno di nuovo. (…) L’uomo regna
dove Essi regnavano una volta; ma presto Essi regneranno dove una volta regnava
l’uomo. Dopo l’estate è inverno; e dopo l’inverno l’estate. Essi
attendono pazienti e possenti, poiché qui Essi torneranno".
Essi torneranno e i Baluardi come Gea sono qui
per cercare di impedirlo. Di questi guerrieri che stanno ai valichi tra i mondi abbiamo
numerose tracce nei miti di ogni cultura. Nella "Cosmografia" di Abuzakariya è
scritto: "Sono gli angeli che mantengono l’ordine
nell’universo e il fine delle cose esistenti". Secondo il Corano
esiste una categoria di angeli, detti Hafaza, i "guardiani". Gli
ausiliari di Gabriele hanno il controllo del mondo intero. Il loro compito è quello
di "produrre le forze irascibili e istintive destinate a premunire contro ciò
che è cattivo e dannoso" (Qazwini, 57). L’immagine
di Ba’al, o Reshep, l’eroe babilonese che vestito del corto
perizoma, con sul capo l’alta tiara e dotato di un paio di ali, trafigge con una
lancia un serpente, è un antenato dell’Arcangelo che abbatte il dragone. Nel Libro
etiopico di Enoch abbiamo una descrizione degli antichi baluardi nella piena
manifestazione dei loro poteri: "essi camminano su lingue di
fuoco, sono vestiti di bianco e il loro volto brilla come il cristallo". Nell’Enoch
slavo il visionario vede apparire uomini giganteschi, con il volto risplendente come
il sole e gli occhi ardenti come lampade, che emettono fuoco dalla bocca e hanno le
braccia simili ad ali d’oro.
I poteri dei Baluardi sono attivati dall’energia
psicospirituale (la kundalini della tradizione tantrica dell’Induismo),
che è latente nel corpo umano e va risvegliata mediante la meditazione, gli esercizi
rituali con la spada, la cui energia interagisce con la nostra. L’accumulo di energia
psicosomatica risultante dell’interazione con l’energia della spada, viene
impiegato per ridestare la forza alla base della spina dorsale e per guidarla verso
l’alto lungo l’asse spinale e liberarla nel centro psicospirituale più elevato,
sulla sommità della testa. La kundalini, l’asse ritto al centro della
persona, è all’origine della potenza dell’uomo, di cui assorbe e dispiega tutte
le energie. L’energia misteriosa risvegliata si rivela di una potenza inaudita e non
può essere manipolata senza incorrere in un reale pericolo (alcune deviazioni della kundalini
che provocano depressione e follia sono anche definite come demoniache). Sono disastrosi
gli effetti provocati dal risveglio della kundalini in assenza della guida di un
Maestro o di una "linea di trasmissione" (come l’ascendenza
matrilineare di Gea, che le fornisce, anche se latenti, tutte le esperienze e
l’erudizione dei baluardi che l’hanno preceduta).
La città di Gea è la trasposizione metropolitana
della foresta magica, in cui vivono elfi, gnomi, orchi, fate e unicorni. Nei suoi recessi
sotterranei vivono comunità aliene che non possono mostrarsi alla luce del sole; altre si
camuffano in mezzo agli umani, altre ancora ne prendono la forma o ne abitano i corpi
privi di vita. Tutte cercano di sopravvivere e convivere pacificamente con la specie
dominante del pianeta che li ospita. In epoche passate la convivenza dell’uomo con
queste entità intrusive era manifesta e ne troviamo testimonianza nelle religioni di ogni
cultura. Le mitologie indiane, buddista, indù e giainista, si distinguono
per la loro complessità: esaminandole dall’esterno si ha la sensazione di una folla
anarchica in cui sono mescolati angeli e demoni. Dei e geni, ninfe dalla bellezza sensuale
e potenze quasi astratte, divinità sovrane, eppure mortali, ed eroi che, come in Grecia,
sono al tempo stesso umani e divini. Infatti in epoca remota preghiere e oblazioni erano
dedicate anche a un insieme di "potenze" che la tradizione non individualizza ma
raggruppa in serie di esseri inferiori agli Dei, provenienti da mondi diversi da quelli
degli umani: ninfe, elfi, geni, fate, demoni, vampiri e draghi. È noto infatti che i
templi indù sono ricoperti di sculture raffiguranti Dei e Dee che hanno la propria corte
in mezzo a una moltitudine indescrivibile di figure secondarie. I monumenti buddisti, da
Sanchi ad Ajanta, dal Gandhara a Sri Lanka, non sono meno ricchi di demoni, ninfe e geni
come del resto le grotte giaina di Ellora dove il Mahavira, (il "Grande Eroe")
medita in mezzo a divinità dell’aria e sciami di orridi mostri.
Sono tante le spade magiche nella letteratura
fantastica; Excalibur di Artù, Stormbringer di Elric, Durlindana di
Orlando… Ma anche nelle tradizioni folkloristiche: in Giappone si racconta che sotto
la terra di pianure giuncose giaceva un Kami, un essere soprannaturale, che, muovendosi,
faceva tremare il suolo; finchè il Gran Dio dell’isola dei Cervi affondò la lama
della sua spada nella terra e gli trafisse il capo. Quando il Kami si agita, il Gran Dio
s’appoggia sull’impugnatura e il Kami torna quieto. Il pomo della spada,
lavorato in pietra, emerge dal suolo a pochi passi dal tempio di Kashima. Sei giorni e sei
notti scavò nel secolo XVIII un signore feudale, senza arrivare alla fine della lama. Nei
riti cosmogonici del Giappone figura l’ottuplo serpente di Koshi. Fu ucciso da un
valoroso imperatore, che gli tagliò le otto teste. Nella coda del serpente si scoprì una
spada, che ancora si venera nel Gran Santuario di Atsuta. La spada di Gea non ha un nome e
non è una spada magica nel senso classico del termine. È più che altro un tramite per
manifestare e utilizzare in più modi l’energia psicospirituale che alberga in ogni
Baluardo. Certo è che può essere usata solo da Gea, come fu per ogni Baluardo che la
precedette lungo la sua ascendenza matrilineare, passandosi la lama l’un l’altro
come una sorta di testimone.
Ho sempre amato la fantasy; dai classici come Tolkien
fino a quella "aliena" di Moebius e Jodorowsky, passando per le
variazioni sul tema di Ursula Le Guin ("La saga di Earthsea"), Dickson
("Il drago e il george") e Anderson ("Tre cuori e tre
leoni"). Ho diversi progetti nel cassetto per una serie fantasy, uno dei quali
stava per prendere forma quando Stefano Vietti e io studiammo una serie da proporre
a Sergio Bonelli, intitolata "Dragonero",
dal soprannome del personaggio principale. Ora sono impegnato con la mia fantasy urbana,
ma in futuro, quando la parabola narrativa di Gea sarà conclusa, mi piacerebbe proprio
concretizzare uno di questi progetti.
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Parola d'autore
